我一直有一个想法,那就是“中国管理该登场了”。西方有很多东西值得我们学习借鉴,但是中国也有很多好的东西需要我们坚持发扬。党的十八大提出了三个自信,即“理论自信、道路自信、制度自信”。而作为我们企业界的人,还要讲“管理自信、机制自信、文化自信”。平时我们面对一些管理的实际问题时,就经常运用中国的传统文化来思考和解决。比如说,我们开发的楼盘,就不会采用“托斯卡纳”之类的洋名字。我认为,我们中国的文字、中国的传统文化,足以能够表达清楚我们要表达的意思。再比如说,中建五局解决“人”的问题,就没用“平衡计分卡”那一类的工具,而是用“都江堰三角法则”,也把它解决好了。都江堰是谁的?是我们中国人的,两千多年了,都江堰还在发挥作用,这是世界罕见的。所以,我们要善于从“老祖宗”那里汲取营养和智慧,从而做到“古为今用”。

  我将领导力的理论与传统文化的经典相结合,形成“领导力六层次模型”,但我又觉得叫“模型”太模式化,所以我把“模型”两个字去掉,就叫“领导力六层次”(如下图)。

 

领导力六层次

  作为儒家经典——“四书”之一的《大学》,其主要内容,按朱熹的解释就是“三纲领、八条目”,“三纲领”即“明明德”、“亲民”、“止于至善”,“八条目”即“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。我结合企业的发展实际,将其中的“八条目”整合为“领导力六层次”,也就是把“格物、致知”合并在一起,把“诚意、正心”合并在一起,因为,格物、致知是一件事的两个方面,诚意、正心也是一件事的两个方面,这样“八条目”就变成了“六层次”。

  什么是领导力?说到底,领导力就是影响力,就是一个人影响他人的能力。领导力可以分为“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”六个层次。如果你具备这六个层级的能力,你的领导力就“牛气”了。

  首先要“格物致知”。就是要在行、在实践的过程中观察分析天下万事万物,把握个别的、特殊的事物的本质和规律;经过长期的认识、思考,日积月累,融合贯通,进而达到对于事物之普遍本质和一般规律的认识,并将这种普遍性的认识转换为一种方法、智慧和能力,这就叫做“格物致知”。再就是要“诚意正心”。什么是“诚意正心”?诚意,就是使自己的用心更真诚、更可信、更实在。正心,就是让自己的内心更正大、更光明。诚意正心,就是让自己的心灵,变成真正的光明体,发出信实、正大的光芒,去引导自己的生命,走向光明、正大的路程,去点亮自己,去照亮别人和周围的世界。“诚意正心”是人的生命中最核心的部分。否则,即使你有了知识,但你的意念如果是歪的,你整天想着偷人家,抢人家,害人家,那你就算有能力,也是负能力。然后是“修身”,“修身”讲的是修养自己外在的气质和行为。孟子说,天下之本在国,国之本在家,家之本在身。修身是齐家、治国、平天下的根本。而后才是“齐家”。我们企业也是一个家,是一个大家庭。治理企业也是“齐家”的一部分。如果能力再强一点,可以“治国”,然后再是“平天下”。这是从内到外、自近而远地阐述个人领导力。

  在“领导力六层次”中,“平天下”是最高的层次。我感觉,从狭义理解,能够“平天下”的人不太多。武力“平天下”算一个方面,但更重要的是思想领域的“平天下”。孔夫子就是一个代表。有一次,我接待两位瑞士客人,他们对我们企业的展厅很赞赏。工作人员给他们介绍“孔子”的时候,他恭敬地说是“孔夫子”。“孔夫子”的称谓,就包含着外国人对中国文化的一种尊重。除了孔夫子用儒家思想来“平天下”,还有老子,他是用“道”来“平天下”的。当然,秦始皇通过武力也叫“平天下”,但他是有限的。毛泽东建立了新中国,也是“平天下”的一种,从文化思想影响上看,毛泽东也是一个高峰。“治国”就是治理国家,是“平天下”的一种。其实,“平天下”还有另一层意思。我们平时讲“治国”、“平天下”,好像这些离我们比较远,其实不然。如果从广义的层面讲,可以说,每个人都把自己修养好了,每个企业家都把本企业治理好了,天下国家自然也就好了。这也是治国、平天下。从这个角度讲,治国、平天下离我们并不遥远。包括我们对国家有一些建设性的想法,都可以提出来,大家都来传递正能量,这就是为“治国”、“平天下”作贡献。而要平治天下,须先齐其家。怎么才能“齐家”呢?要“修身”。这“修身”怎么修呢?要“诚意正心”。怎么去达到“诚意正心”呢?要“格物致知”。

  “领导力六层次”,从里到外是一种能量的散发,从外到里是对能力的要求,对能量的聚集,这就是领导力六层次模型所要反映的,我从内向外画了个箭头,还要再画一个箭头从外向里,实现双向互动。你要想散发能量,提高领导能力,你就要拥有“核动力”。“核动力”来自哪里?来自模型的圆心“格物致知”,也就是认识事物的能力。为什么有的人能管好企业,有的人就管不好呢?是因为“格物致知”的能力不同。不能认识事物的本质,管理能力自然就差了。但是,有了这种能力,你还得“诚意正心”,这是人生“核能量”的储备库,只有提升自己的品德修养,你才能影响你的周围,你的影响力才会提高。做到了“格物致知”、“诚意正心”,才有外面的“修身”、“齐家”、“治国”乃至“平天下”。

  大体来讲,这就是“领导力六层次”的逻辑关系。为了更好地说明这个模型,我下边引用一些古典、经典来一一做出阐释,谈些体会。

  第一层 格物致知

  《道德经》开篇第一句话就是:“道可道,非常道。名可名,非常名。无,名天地之始。有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄,玄之又玄,众妙之门。”我们说“格物致知”,就是要找出规律,并把它变成自己的知识和智慧。规律是什么?是“道”。什么是“道”?“道可道,非常道”。你道出来的“道”,就不是“道”了。这个“道”字怎么写的?拆开来看,一个“首”加一个“走”,就是“道”,也就是“面之所向,行之所达”,就是“道”。但是,你写出来的“道”,就不是“道”了。所以,“道可道,非常道”,“道”是“道”不出来、表述不出来的,一旦“道”出来,那就不是“道”了。包括“名可名,非常名”,也是同样的意思。所以,《道德经》被称之为“玄妙之学”。但是,虽然“格物致知”的规律是摸不着的,但又是客观存在的。根据宇宙大爆炸的理论,宇宙在某一个“时点”或“极点”一下就爆发了,开始不断地延伸,但这个延伸也不是无限的,到了极限后它又要进行收缩,偌大的宇宙最终收缩到直径大约二十五公里这么一个状态。到了这个时候,又会来一次大爆炸,循环往复。这个过程多久呢?历经几十亿年。人类的历史有100多万年,相对于个人是很长很长的时间了,但相对于整个宇宙也是很短的。我们讲太阳系,地球围绕太阳转,月亮围绕地球转,这都是规律性的体现。人要想改变宇宙的规律,是不可能的,你必须认识这种规律,遵循这种规律。地球几十亿万年运行形成的沟沟壑壑、山山水水,我们不能总想着去改造它、打破它,一个是你做不到,再者你打破了,你将受到惩罚。因为地球还在运转,它处在一种动态平衡的过程中,你不能人为地去干扰它、破坏它,只有去适应这个规律。地球表面有这高高低低,所以,气流啊,风啊,雨啊,这些东西的形成都是有一定规律的。人们要研究这种规律,遵循这种规律,而不是试图改变这种规律。恩格斯指出:“我们不要过分陶醉于我们人类对自然界的胜利。对于每一次这样的胜利,自然界都对我们进行报复。每一次胜利,期初确实取得了我们预期的结果,但是往后和再往后却发生完全不同的、出乎预料的影响,常常把最初的结果又消除了。”因为你把地球的平衡打破了,它就会寻找新的平衡,在寻找新的平衡的过程中,受伤害的就是人类。

  这是从大的方面讲。从小的方面也可以体现规律性。世界是由原子、质子等很多很小很小的粒子组成的。粒子虽然小,但它在左右这个大的宇宙。人类相比它来讲,又是很大很大的,但人类想要改变它也不可能,人都看不见它,只有遵循这个规律。基因就是一个例子。

  所以,不管是很大的事物,如宇宙,或很小的事物,如基因,人类都没法改变,只有在可认知、可操作的范围内,认识这种大的规律、小的规律,并遵循这种规律,运用这种规律,你才能得到好处。否则的话,你就要受到惩罚。这是对规律性的认识,也就是对“道”的认识。这种规律性是非常奇妙的,比如,现在最快的计算机,每秒能进行10的48次方运算,这是什么概念呢?一秒钟,就相当于人类感觉一万年的时间!所以现在叫“一万年太久,只争一秒”。企业运行也有自己的规律,比如说中建五局搞三大业务板块,推动转型升级,使企业十多年来保持持续高速健康发展,创造了85°增长曲线的奇迹,也有一定的规律。我们如何去认识事物发展的规律,并将其运用于我们的实践,这是非常重要的。

  “格物致知”这个层面,《道德经》里还有一句话可以阐述,就是:“道常无,名朴。虽小,天下莫能臣。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。”意思就是,“道”虽然很朴素,很小,但天下没有能让它臣服的,人们只能臣服于它。当王侯的人,如果能够守住这个“道”,万物就自然而然地臣服于你,人们不需要给万物下达各种指令,他们就可以自动均衡地发展了。我们不是“侯王”,但是如果我们能守住“道”,一切问题都可以迎刃而解,一切艰难也都可以通过,万物都会顺畅地听我们摆布。所以,我们一定要遵循“道”,遵循事物的规律,遵循适合我们企业发展的独特的“道”。

  “道”这么玄妙,那一般人怎么来理解呢?我感觉可以用这句话来解释,就是“上善若水。水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道,居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫唯不争,故无尤。”这句话意思是说,世上最好的事物就是水了,因为水“利万物而不争”,并且“处众人之所恶”,众人不愿意去的地方,它去,水总是往低处流的,水能破解万物,万物都离不开它。水的这个特性,几乎接近于“道”了。所以,如果说“道”你不能理解,那你仿效水的特性去做就行了。居住要有选择,胸怀要博大,待人处事要真诚友爱,说话要言而有信,理政要善于治理,做事要能干,行动要选择时机,总之要符合规律,顺天而行。通过“不争”,从而达到“无尤”的境界,就是做什么事都能够恰到好处,让人没有什么可埋怨指责的。

  “格物致知”是儒家经典《大学》里边的话,现在我用道家经典来印证儒家的话。我认为,儒家和道家,都是讲“道”的,都是讲做人最基本的东西的。区别在于,道家更加理论性一些,儒家更加实践性一些。但是,中华文化同出一源,在讲做人最基本的道理,在认识规律这个事情上,儒道是相通的。

  第二层 诚意正心

  如何做到“诚意正心”呢?首先,要像《论语》所说:“民无信不立”。民,可以是讲众人,也可以是讲个体。大到一个国家,一个民族,无信不立。小到一个家庭,一个个体,也是无信不立。你要想“立”,就必须讲“信”,这是最根本的。你不讲“信”,最后伤害的是你自己,你就“立”不起来。中建五局“以信为本,以和为贵”的“信·和”文化是一个好东西,“信”与“和”的内涵,先哲们都已经论述了。只要认真践行“信和”文化,企业就会持续健康发展。

  “诚意正心”,除了这个“信”,还要做到什么呢?我引用论语的一段话:子路问君子。子曰:“修己以敬。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安人。”曰:“如斯而已乎?”曰:“修己以安百姓。修己以安百姓,尧舜其犹病诸?”有一次,子路向孔子求教,如何才能把自己修炼成“君子”,孔子说,把自己修得恭恭敬敬的,坐有坐相,站有站相,端庄得体,让人没啥可挑剔的。子路说,这样就够了吗?孔子回答,把自己修好了,还要给周围的人带来益处。子路又问,这样就够了吗?孔子回答说,周围的人安定了,还要继续修己以安天下百姓。能够通过修己来安定百姓,恐怕尧舜都很难做到啊!“修己以敬,修己以安人,修己以安百姓”,这是我们修炼的三个层次,其中“修己以敬”,是最基本的前提,然后再“安人”,再“安百姓”。如果我们连“安百姓”都能做到了,那就比尧舜还做得好。尧舜是古圣先贤,我们每个人都要向他们看齐,就像毛泽东讲的“六亿神州尽舜尧”,那整个社会就肯定是好的了。

  《道德经》里还有一句话,也是讲“诚意正心”的,就是:“自见者不明,自是者不彰,自伐者无功,自矜者不长”。这句话什么意思呢?就是,自己爱表现、爱张扬的人,不够明智,不够聪明;自己认为自己一贯正确的人,不能彰显,不能被别人认可;自己认为自己作了很大贡献的人,其实并没有功劳;自己不虚心,总喜欢骄傲自满的人,不能够长远。我们要“诚意正心”,就不要做“自见者,自是者,自伐者,自矜者”。

  做没做到“诚意正心”,怎么去反思呢?“君子有九思,视思明,听思聪,色思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得思义”。就是看的时候,你要思考自己看清楚了没有,不要什么事情都没看明白,就作出决定;听的时候,你听清楚了没有,同样需要思考;你的面部表情,是不是做到温顺谦让了,是不是还是“张牙舞爪”的,不够恭敬,不够温顺,不够温和;你的外貌、形体是不是对人恭敬,能给人留下一个好的形象;你是不是忠诚你的上级,忠诚你的国家,忠于你的誓言和诺言;你做事的时候,是不是敬业爱岗,是不是怀着一种恭敬的心情去做,是“当差”还是“做事”;有疑问的时候,你是不是认真分析寻求答案,有没有想当然;遇到不平,你有没有发怒,有没有想到发怒可能带来的难处、坏处;得到了,有没有想想,是不是符合道义,符合正义,符合法律,符合公理,等等。我想,“诚意正心”,能够做到这几条,就算差不多了。

  第三层 修身

  在“修身”的层面,我总结了君子的十种品格,简称“君子十品”。纵观《论语》里边有107处是讲君子的,这里面不包括君王的君,只是讲君子的君。我在这107处中挑出30句,然后将这30句又归纳成十个方面,就是“君子十品”。如果我们能够把这十个方面做到了,就能成为君子了,我们的修身就修好了,领导力也就提升了。

  君子第一品,是讲孝和仁的。即:“君子务本,本立而道生,孝弟也者,其为仁之本欤”。儒家讲仁,孝弟是仁的根本。你想对父母都不尊重孝顺、对兄弟姐妹都不关爱的人,他能做好“人”吗?企业是个大家庭,企业员工都是兄弟姐妹,都要相亲相爱。另外,除了孝弟,君子还要做到:“君子不重则不威。学则不固。主忠信。无友不如己者。过则勿惮改”。就是说,君子只有庄重才有威严。有的人见了领导勾肩搭背、拉拉扯扯的,搞得领导也没有威信了。人与人之间需要互相尊重。不庄重就会轻浮,无法沉淀。君子要善于学习,因为学习可以使人不闭塞。更重要的是,君子要讲忠信。不要与自己不同道的人交朋友。有了毛病不要忌惮不要掩饰,改正错误就好了。

  君子第二品,是讲学习的。子曰:“学而时习之,不亦说乎,有朋自远方来,不亦乐乎,人不知而不愠,不亦君子乎”。“学而时习之,不亦说乎”,古代这个“说”是通假字,通喜悦的“悦”。“时”的古体字是一个日,一个土,一个寸。讲的是古代利用太阳影子记时的晷,一个时辰那个影子走一寸的距离,但是这一圈转过去了,第二天又转回来了,循环往复,生生不息,我们常说的“一寸光阴一寸金,寸金难买寸光阴”里的“一寸光阴”也就来自这里。“时习之”说的是“好书不厌百回读”,要不断地练习,不断地学习。学到老,活到老;活到老,学到老。这个“习”字的含义,一是复习的习,另一个是练习的习。“习”的古体字,上边是一个羽毛的羽,下边是一个白字,表达的是一只小鸟在白天练习飞翔的形态。在这句话中的“习”不仅是复习,还是练习的含义。练习是最重要的,学完后是为了去用的,能用学到的知识去指导实践,当然是一件喜悦的事了。“有朋自远方来”,这是说对待朋友的,朋友从远方来看望我们,我们肯定高兴啊。“人不知而不愠,不亦君子乎”,讲的是人家对你不了解,你也不要抱怨。有的同志做了几件事,领导没有表扬,就生气了,这个不够君子。一定要把这些不君子的行为修正掉。

  对“人不知而不愠”,还有一个注释。子曰:“君子病无能焉,不病人之不己知也。”什么意思呢?君子只需担忧自己没有能力,不要担心人家不知道你有能力。你只要真有本事,大家就会知道,一时不知道,以后也会知道。

  这是君子第二品,讲的是对待学习,对待周围的人,你要怎么去做。君子要善于学习,并且凡事要善于从自身上找原因。

  君子第三品,是关于言与行的。“君子欲讷于言而敏于行”,就是说话的时候要三思,行动的时候要敏捷快速。毛主席给他的两个女儿起名“李敏”、“李讷”,希望她们能够像孔夫子说的那样“讷于言而敏于行”。论语里还有一句,也是类似的意思:“君子耻其言而过其行”。对于言过其行、言过其实,君子是感到耻辱的。这是讲“言”与“行”的关系。没本事不要急于说大话,吹牛吹不起高楼大厦。我们应该少说多做,在做中学,在学中成长,长到一定程度,不用说,大家也都会看到,大家也就知道你了。

  君子第四品,是讲义和利的。“君子喻于义,小人喻于利,君子怀德,小人怀土,君子怀刑,小人怀惠,君子固穷,小人穷斯滥矣”。君子对“义”看得比较重,小人对“利”看得比较重;君子心中思考的是德行,小人考虑的是小利、私利;君子行动前参考道德法规,小人往往有侥幸的心理,总想干一些坏事又不被人发现;发达的时候大家都能做好,到了穷困潦倒时怎么衡量君子与小人呢?君子在穷的时候能够安于贫困,小人就开始乱七八糟了。所以,即使遇到最困难的情况,也能做到坚守底线,这才是君子的行为。

  君子第五品,是关于交友的。“君子和而不同,小人同而不和;君子周而不比,小人比而不周”。君子态度和顺,但不会苟同别人。小人容易附和别人的意见,但其实不能与别人和睦相处。小人总是同流合污的,君子有他的原则性。君子怎么去交朋友呢?子曰:“益者三友:友直、友谅、友多闻,益也;损者三友:友便辟、友善柔、友便佞,损也”。就是说,直率的,心胸广阔、能够体谅别人的,见多识广的,都是有益的朋友;性格古怪的,优柔寡断的,使坏、搞阴谋诡计的小人与佞臣,这些人不要交。曾子曰:“君子以文会友,以友辅仁”。交朋友就要交这些高雅的、能够传递正能量的朋友。

  君子第六品,是关于待人处事的。“君子成人之美,不成人之恶。小人反是”。有一些人,看到同事提职了,有好事了,就写举报信。这是什么行为啊?小人啊。尽是用的一些阴损的招儿。君子要成全别人的美事、促成别人的好事。还有:“君子坦荡荡,小人长戚戚”。君子心胸坦荡,小人心胸狭窄,总是东家长、西家短的,喜欢传谣。所谓“谣言止于智者”,很多人信这些乱七八糟的事,以讹传讹,也不够君子,也不够坦荡。还有:“君子求诸己,小人求诸人”。君子能反思自己的毛病,小人往往找别人的毛病。我工作没做好,是领导不重视,朋友不关心,同级不支持,下级不努力,都是外在环境不好。不找自己的毛病,不从自身找原因。一有错误,马上推脱,这不是我干的;一有好处,马上往自己身上贴,这是我干的。揽功诿过,典型的小人行为啊!子贡曰:“君子亦有恶乎?”子曰:“有恶。恶称人之恶者,恶居下流而讪上者,恶勇而无礼者,恶果敢而窒者”。君子厌恶总是说人坏话的行为,厌恶下级毁谤上级的行为,厌恶逞匹夫之勇而不讲礼节的行为,厌恶粗鲁莽撞而顽固不化的行为。其实,我们每个人身上,都既有君子的成分,也有小人的成分,如果我们把身上小人的品行都修正了,就只剩下君子的品行了。要把君子的行为发扬光大,把小人的行为去除,这是修炼的本质。

  君子第七品,是讲敬畏心的。子曰:“君子有三畏:畏天命,畏大人,畏圣人之言。小人不知天命而不畏也,狎大人,侮圣人之言。”是不是有所敬畏,这是君子和小人的区别。君子有三畏:对于天命和规律性要尊重,对于上级和长者要敬畏,对于圣人的教诲要听从。小人不知道敬畏,也不知道害怕。 “狎大人”,就是对长者不敬重、不尊重。毛泽东是多么伟大的人物,几百年中国才出这么一个人,我们怎么能够不尊重他呢?!

  君子第八品,是讲如何对待错误的。子贡曰:“君子之过也,如日月之食焉:过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”君子有没有过错呢?有过错。君子的过错像什么呢?像日食月食的样子。日食月食谁都看得见。但君子只要把错误改正了,人人都景仰他。我感觉,毛泽东的过错就是君子之过。君子有了错误,不要试图去掩盖,因为掩盖需要谎言,谎言多了,你就“圆”不过来了。本来犯一个过错关系不大,一下子就可以解决的,但你一掩盖,最后你就需要很多谎言和过错来弥补,还不一定能掩盖得了,实在是得不偿失。不如坦然面对,闻过则改,善莫大焉。

  君子第九品,是讲人生态度的。子曰:“不知命,无以为君子也;不知礼,无以立也;不知言,无以知人也。”天命是一种规律性的东西,你对规律性没有认识,违背规律去行事,就无以成为君子;不知礼节,你就不足以在社会立足;不能了解言语背后的含义,你就不能真正地懂得一个人。所以要“知命,知礼,知言”,尊崇好的东西,明辨是非,不要“狗咬吕洞宾,不识好人心”。譬如说父母、长者、领导批评了你,要知道好歹,他是对你好,即使有些冤屈,这些批评也是善意的。要正面地去理解这些事情。

  君子第十品,是讲行为仪态的。子谓子产:“有君子之道四焉:其行己也恭,其事上也敬,其养民也惠,其使民也义。”这四句话是什么意思呢?就是孔子评价郑国的宰相子产的身上,有四点最能体现君子的风范:第一点就是严肃认真地对待自己、恭敬自己、尊重自己。如果连自己都不尊重自己,就不要指望别人真正尊重你。怎样尊重自己,用现代的话说可以叫“踏踏实实做事,老老实实做人”。同时也要注意外在的形象,以及与不同人交往的深浅程度等等。第二点就是尊重上级领导,包括对事业或者说职业要敬业。第三点就是对老百姓、对下属要施以恩惠。第四点是指在用人的时候要讲义。另外,还有一句话,是形容君子给人的印象与感觉。“君子有三变:望之俨然,即之也温,听其言也厉。”君子应该是个什么样子呢?远远望去,君子外表很庄严、很威严,有点可怕的味道;但是接近他的时候,感觉很温和、宽厚;听他讲话,则严谨不苟,很有指导性,都是一针见血的道理。

  这便是我从道、学习、交友、言行、义利、仪态、为人处事、是非判断等等方面,讲述的“君子的十品”,即作为君子应具备的十种品德。在“修身”这个层面,如果这十条做好了,你就是真君子!虽然离修成神仙、修成圣人还很遥远,但孔夫子说了,他都没有见过圣人,那我们要修成圣人也不大可能,修成君子就不错了。

  第四层 齐家

  “齐家”,我引申为带团队,这里我把“大家”的概念多说一点,“小家”的概念少说一点。

  首先是《论语》里这一句,“政者,正也。子帅以正,孰敢不正”。“其身正,不令而行;其身不正,虽令不从”。一个团队要带好,以身作则最重要!这个道理很简单,但是要做到还是不容易的。

  再一个是《孙子兵法》里有一段话:“视卒如婴儿,故可以与之赴深溪;视卒如爱子,故可与之俱死。厚而不能使,爱而不能令,乱而不能治,譬若骄子,不可用也”。这是《孙子兵法》里对带队伍的论述。意思就是,将士卒视作婴儿一样地爱护,他就可以跟你一起赴汤蹈火;将士卒视同自己的爱子一样,他就可以为你牺牲自己的生命。如果你只是一味地宽厚,那你就不能指挥他;你过度溺爱他,即使他犯了错,你也不整治他,娇生惯养,最后他就是不能用的废物。所以,带队伍不能“厚而不能使,爱而不能令,乱而不能治”。一定要厚待而有原则。团队内部,要坚持批评与自我批评,要强调纪律性。否则,你的团队是带不好的。

  另外,《道德经》里有一句话,也是讲带队伍的:“太上,不知有之;其次,亲之誉之;其次,畏之;其次,侮之。”什么意思呢?领导有四种境界,第一种叫“不知有之”,不知道他的存在,自然就和谐了,这是最高的境界;第二个境界,“亲之誉之”,大家很亲爱他,称赞他,美誉他;第三个境界是“惧之畏之”,就是害怕他;第四个层次叫“恶之侮之”,大家都不尊重这个领导,这是最糟糕的了。我感觉,做领导的,要好好修炼自己的领导力,不仅应该做到第三个层次,还应该做到第二个层次,最好是能达到第一个层次。

  第五层 治国

  关于“治国”这个层面,我们首先要知道的一句是:“民为贵,社稷次之,君为轻”。这句说的是民本的思想。领导需要把你的下属、你的“臣民”、你的国民,看得很重要。

  还有一句,“子路问政。子曰:‘先之,劳之’。请益。曰:‘无倦’”。子路问怎么样治理国家、如何为政。孔子答,要“先之、劳之”,就是你要先做榜样,你要求人家做到的,自己要先做到。你要下属好好工作,你自己首先要把工作做好。子路说,你能不能说得详细一点啊?子曰:“无倦”。就是做到了“先之、劳之”,还要不知疲倦,持之以恒。圣人言语非常精炼,几千年反复地说,一个多余的字都没有。领导者带队伍,治理国家,自己首先要做榜样,榜样的力量是无穷的。例如教育小孩,你整天打牌,吃喝玩乐,那对小孩是什么影响?他肯定不会好好学习。

  再就是:“大道之行也,天下为公。选贤与能,讲信修睦”。这是《礼记·礼远》中的一句话。《淮南子》中有一句“公正无私,一言而万民齐”。一言而万民齐,靠什么?靠的是公正无私。中建五局这些年的发展,最重要的一条就是公平公正的机制。治理国家也是这样,一定要公正公平。温家宝说过:公平正义比太阳还要有光辉。

  还有一句来自《道德经》,“以正治国,以奇用兵,以无事取天下”。就是说,要以清静之道治国,以诡奇的方法用兵,以不搅扰人民来治理天下。所以有这句话:“治大国如烹小鲜”,治理一个大的国家,要像烹制小鱼一样地仔细用心。

  在“治国”这个层次上,我引用了这么四句话,希望传递这样一种信息:中国的传统文化,在一些基本观点上最后总都是相交的、一致的,而不是相矛盾的,儒、释、道、法,是可以相互印证的。

  第六层 平天下

  关于“平天下”,只有一句话,做到这一句话,就可以平天下了。“道常无为而无不为。侯王若能守之,万物将自化。化而欲作,吾将镇之以无名之朴。镇之以无名之朴,夫亦将不欲。不欲以静,天下将自定”。要遵守“道”,掌握规律。“道”无处不在,侯王若能守之,万物自己就会自律。当领导的,就是要做到让“万物自化”。如果个人欲望发作了怎么办呢?“吾将以无名之朴镇之”。“无名之朴”就是“道”啊。用“无名之朴”镇之,大家就没有私欲了。“不欲以静,天下将自定”,没有了坏的欲望,没有了个人私心,天下就会自定。追求万物自化,追求天下自定,这是最高的境界。如果我们的领导力能够达到这种程度,那就是卓越的、伟大的了。我们“虽不能至,心向往之”。只要沿着这个方向去努力,我相信我们就会有进步。

  总之,领导力包含这么六个层次:“格物致知、诚意正心、修身、齐家、治国、平天下”。其中,“格物致知”是领导力的基础与核心。一个人,如果懂得尊重和顺应事物运行的“道”,善于把握和运用规律来工作,那他就拥有了构建领导力的“核动力”。“诚意正心”则是决定领导力是正向还是负向的关键。坚持与人为善,崇尚公平正义,这样的领导力才能导引出积极向上的正能量,反之则是对社会具有破坏力的负能量。“修身”是领导力六层次中关键的连接点和转换点,通过它,就将“领导力六层次”中侧重内在的“格物致知”和“诚意正心”,与侧重外在的“齐家”、“治国”、“平天下”有机地连接起来,并由此促成“个体能力”向“组织能力”的释放和转化。“齐家”、“治国”、“平天下”,就是以“格物致知”为内核,以“诚意正心”为准则,以“修身”为载体,将能量从个体向一个团队、一个国家乃至全天下逐级释放的结果。所以,我认为,一个人要想提升领导力,是有道可循的。从中华优秀经典中汲取营养,修身养性,涵养君子品质,提升精神境界,就能点燃自身的“小宇宙”,达成“治企”、“兴业”的人生目标,乃至实现“治国”、“平天下”的宏图大业!

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